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“铁如意,指挥倜傥,一座皆惊呢……”在《从百草园到三味书屋》中,鲁迅引用了启蒙老师寿镜吾朗诵的一段话,给人留下深刻印象。原文来自清代刘翰《李克用置酒三垂冈赋》:“玉如意指挥倜傥,一座皆惊。”(《清嘉集初编》)这里,玉如意被唐代大将李克用当作战场上的指挥工具。
在传统文化中,如意的功能可真不少。从清谈持具到神佛所持法器,从止痒工具到赏玩、清供之物,在雅俗兼具的功用演变中,如意的文化内涵日益丰富。经历漫长的礼俗交融,如意成为中华传统文化中的一个醒目标识。
持具法器
如意作为器物的历史十分悠久。1977年,在山东曲阜发掘了东周时期鲁国墓葬中的一件牙雕如意耙,被认定为我国迄今最早的如意实物遗存。学界对如意起源进行了诸多讨论,有爪杖说、舶来说、武器说等分歧,以爪杖说最具影响力。该说依据宋代僧侣道诚《释氏要览》列举的如意器型,以及“古之爪杖”的记述,认为如意为搔痒爪杖。道诚关注到如意既作为文殊菩萨所持法器,又作为僧侣搔痒爪杖,遂有“文殊亦执之,岂欲搔痒也”(《释氏要览》卷中《如意》)的疑惑。
三国两晋南北朝时期,士族在日常生活中使用如意。《竹林七贤与荣启期砖画》中,王戎手持如意,趺坐树下,怡然自若。北周庾信《乐府对酒歌》“山简接 倒,王戎如意舞”(《庾子山集注》卷五《乐府对酒歌》),将王戎清谈时舞动如意的癖好表现得淋漓尽致。孙权见美人画像,“以虎魄如意抚按即折”(《拾遗记》卷八《吴》)。王敦酒后咏《龟虽寿》,并“以如意打唾壶”(《世说新语》卷中《豪爽》),表达老当益壮、锐意进取之志。如意是王戎的清谈道具,是孙权的品评工具,也是王敦激情之下随手取用、挥动敲打的器物,皆为珍奇材质,似为名流雅器。
《维摩经》叙述了文殊清谈论道的故事,为早期文殊形象的塑造提供了素材,在南北朝时期广受欢迎。然而,《维摩经》中并未描述文殊菩萨的容姿。工匠、信众依据文殊论道的故事,结合士人清谈习惯,在塑造、绘制文殊形象时,嵌入了大量如意。北魏孝昌元年(525)雕造的《道晗造像碑》中,文殊菩萨居左,与维摩诘居士对坐,右手所持如意清晰可见。隋代《李阿昌造像碑》中,文殊手持如意向右端坐,与左侧的维摩诘居士并列,呈现《维摩诘经变》中文殊论道的场景。随着文殊持如意形象的流行,如意成为佛教塑像中的突出元素,深入人心。
佛教信徒、工匠在理解佛教典籍的基础上,模仿士族使用如意的风俗,将这一器物融汇于文殊形象,塑造出符合中国民众认知、想象的佛教塑像。如意作为文殊塑像的组成部分,随文殊崇祀活动,融入佛教礼仪。
在文殊持如意形象的流行过程中,如意实现了从世俗持具到神佛法器的转变,成为佛教塑像中突出的中国元素。如意进而成为中国本土文化吸收、改造佛教文化的醒目标识,完成了由器物至文化符号的升华。
搔痒爪杖
如意是怎样从士人、菩萨所用持器,转变为日常生活用品的呢?
如意用作搔痒爪杖,最早见于十六国时期。天竺僧人昙无谶、佛陀耶舍所译《优婆塞戒经》《四分律》中均以如意为护理清洁用具,与耳铇、刮舌刀、摘齿物、禅镇熏鼻筒等物品并列,与文殊论道时持具功能有别。到了唐代,僧人群体日常频繁使用爪杖如意。《酉阳杂俎》记有金刚三藏与术士罗公远斗法的故事,三藏见罗公远脊背瘙痒,“举手示罗如意”(《酉阳杂俎》卷三),如意用作搔痒。据《蜀中广记》记载,唐末禅月大师贯休自称梦中见一众“胡貌梵相”的尊者,于是创作了“人皆异之”的《十六罗汉图》(《蜀中广记》卷一〇六《画苑记》)。日本宫内厅所藏宋初摹本被鉴定为最接近贯休原作。在该摹本中有一罗汉手握如意柄部,使如意头部紧贴脊背,作上下挪动状,似在搔痒。爪杖如意与僧侣日常生活联系紧密,使用群体、应用场景、具体功能与持具如意迥异。故持“舶来说”的学者认为,爪杖如意源自印度,随佛教传入中国。
爪杖如意贴合民众日常生活需求,逐渐流行,被文人记录。从“从人指画竹如意,假手爬搔松养和”(《灊山集》卷二《睡起》),到“不复爬痒倩仙爪,忍待一朝春笋长”(《庄靖集》卷四《竹如意》),爪杖如意的功能被诗化。因爪杖如意可助人独立搔痒,“一搔一快,胜呼丑妇”(《陈定宇集》卷一二《和不求人赞》),出现“不求人”的新名称。这相较于“如意”之称,其作为搔痒工具的功能呼之欲出,并一直沿用至今。
从名流雅器到搔痒爪杖,如意融入民众日常生活,呈现出雅俗兼具的独特风貌。
清供陈设
通过民众的创造、应用,如意的功能在抽象和具象中穿梭,继持具、爪杖后,又演化出清供之物的新功能。
宋元时期,如意出现在文人创作的神仙故事中。明清小说中如意更加常见。宋人钱舜选《纪梦》中的玉皇手持玉如意,威严华贵。元代《琅嬛记》谈及仙人赐给周朝贫士如意,此物神通广大,“凡心有所欲,一举之顷,即如意”(《事物原会》卷二七)。《水浒传》中有腾云驾雾之能的公孙胜头戴如意冠,有诗云“如意冠玉簪翠笔,绛绡衣鹤舞金霞”(《水浒传》第七十六回)。如意作为法器,成为神仙、道士重要配饰,并被赋予超自然力量。
神话题材的人物画,多以如意彰显仙人清雅形象。宋人所绘《仙岩寿鹿图》、元代张渥所绘《九歌图》中,女仙皆持如意,其头部由流畅的曲线构成三瓣状结构,形状与绘画中的灵芝高度相似,与唐代遗存数柄实物如意有明显不同。宋人韦骧《芝后记》称初生灵芝“黄若金为如意,而小不胜执”(《钱唐韦先生文集》卷一七),以如意喻指灵芝形状。《释氏要览》记载,如意“状如云叶,又如此方篆书心字”(《释氏要览》卷中《如意》)。篆书“心”字形状与《仙岩寿鹿图》《九歌图》中芝状如意相合。最迟到宋元时期,如意形状已改变,接近灵芝形态,皆被赋予美好意蕴,成为吉祥之物。
被赋予吉祥意涵的如意频繁出现于节庆、祭祀中,成为不同阶层表达顺遂愿望的文化符号。明成化十七年(1481)正月,宪宗绘制了《岁朝佳兆图》。图中钟馗手持如意,身侧有一小鬼高捧装有柿子和柏枝的果盘,右上角题有小诗《柏柿如意》:“画图今日来佳兆,如意年年百事宜。”如意与柿子、柏枝结合,图文相和,以谐音预示“百事如意”。
明代文人以如意为文房清供、陈设玩赏。《李流芳像》《痛饮离骚图》等文人绘像中,如意或被握于手中,或被陈设案上,成为清雅生活的点缀。明末清初陈洪绶所绘《西厢记》插画及不同版本《西厢记》插图中,崔莺莺或怀抱玉如意、或手持如意。因与灵芝仙草形态相近,如意在清代多作为寿礼。乾隆六十寿辰,众臣集黄金1361两打造60柄如意,极尽奢华。《红楼梦》以钦赐金玉如意贺贾母寿宴的场景,彰显贾府显赫。普通人虽无如此贵重的如意,但在服饰、器皿、家具中大量应用各色如意图样。在清代满汉女子袍服中,如意纹被频繁使用,是领口、衣襟、腋下等连接部位的常用缘饰,既表达和顺之意,又有加固功能。
如意还被赋予气节的内涵。文天祥抗元尽显忠勇,谢翱以竹如意击石悲歌招魂。清末民初,吴重憙得一铁如意,传为文天祥所用,特作文颂扬其忠义。西泠印社社长张宗祥藏有一柄如意,为明末抗清志士周宗彝的遗物,因感佩其高义,张宗祥购得后以“铁如意馆主”自号。如意被用于为志士招魂,象征不屈的气节,成为胸怀济世救国之志义士的精神寄托。
如意寄托了民众的美好愿望,广泛应用于各种场景和各阶层的日常生活。在使用群体和功能的不断拓展中,实现了礼仪规范与生活习俗的交融。在历史长河中,如意作为传统文化元素的内涵与功能得以丰富,作为文化符号的象征意义被不断强化,从而演化为最醒目的传统文化符号之一。
(作者:赵瑶丹、杨艺,分别系浙江师范大学人文学院教授,浙江师范大学博士研究生)
责任编辑:史文明
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